Folclore e a Cultura Popular Brasileira

Folclore e a Cultura Popular Brasileira

Festas Populares - Por meio de suas festas tradicionais, as comunidades estreitam seus laços e mantêm sua identidade como grupo, celebrando também sua vida cotidiana. Em tempos remotos, o homem primitivo pedia aos deuses proteção e colheitas fartas, muitas vezes usando comida, bebida, música e dança como oferendas. Como a agricultura está relacionada ao ciclo das estações, essas celebrações se tornaram periódicas. Com o cristianismo, a Igreja Católica transformou alguns desses rituais pagãos em homenagens aos santos, conferindo a eles um caráter sagrado de acordo com os princípios cristãos. Vários elementos das antigas festas pagãs, porém, foram preservados. No Brasil, a maioria das festas populares tem origem ibérica, africana e indígena e segue as datas do calendário católico. O Natal, o Carnaval e as festas juninas, comemorações de maior apelo popular, são encontradas em todas as regiões brasileiras. Além delas, existem inúmeras outras comemorações locais, pertencentes à tradição de cada cidade ou estado. Muitas reverenciam um santo padroeiro, como a de Nosso Senhor do Bonfim, em Salvador. Apesar de algumas festas compartilharem o mesmo tema, em cada lugar elas assumem características próprias, de acordo com a tradição regional.

Reisado - Auto de Natal encenado no Nordeste com temas variados, em que os participantes cantam e dançam ao som de instrumentos como sanfona, pandeiro e zabumba. Exibindo-se pelas ruas e praças, vão pedindo donativos por onde passam. Dependendo do tema e da região, esse folguedo apresenta diversos personagens, como o rei, a rainha, o mestre, o contramestre, a estrela, o Mateus e o palhaço. Também aqui, como acontece com muitos bumba-meu-boi nordestinos, cada personagem representa um papel que nem sempre se encaixa no conjunto. Para garantir certa unidade à encenação, há, geralmente, cenas cômicas. Alguns reisados incluem uma versão abreviada do bumba-meu-boi. Os participantes usam roupas e chapéus coloridos e ricamente ornamentados com vidrilhos, lantejoulas, fitas e espelhos. Segundo a crença popular, os espelhos têm o poder de proteger os dançarinos contra o mau-olhado.

Halloween - A festa de Halloween (redução de All Hallows' Eve, véspera do Dia de Todos os Santos) é celebrada nos Estados Unidos no dia 31 de outubro. Nessa data, crianças fantasiadas de monstros, fantasmas e bruxas batem à porta das casas para pedir doces e ameaçam pregar peças aos que se recusam a atendê-las.

O símbolo do Halloween -- uma lanterna feita com uma abóbora recortada à maneira de um rosto demoníaco e com uma vela acesa em seu interior -- serviria para orientar os mortos na noite de visita à Terra.

O Halloween tem origem nas festas pagãs de Samhain, celebradas pelos celtas durante a Idade Média, na Bretanha e na Irlanda, para comemorar a passagem do outono para o inverno. A data marcava também a véspera do ano novo, no tempo dos celtas e anglo-saxões. Durante os festejos, imensas fogueiras eram acesas no alto das colinas para afugentar os maus espíritos e acreditava-se que as almas dos mortos visitassem suas casas nesse dia.

As comemorações influenciaram a festa cristã do All Hallows' Eve, celebrada na mesma data. Com o tempo, muitos dos costumes do Halloween associaram-se a brincadeiras de crianças. A tradição foi levada para os Estados Unidos por imigrantes, principalmente irlandeses, e popularizou-se no final do século XIX. No Brasil, o costume de comemorar o Halloween (também chamado Dia das Bruxas), principalmente em festas à fantasia, data de meados da década de 1980.

Eldorado, Lugar Mítico da América do Sul - Lugar mítico, de riquezas abundantes e fáceis, o Eldorado é provavelmente o mais conhecido dos muitos mitos sobre cidades de ouro, como Cíbola, Quivira, a Cidade dos Césares e o Outro México. Originalmente Eldorado era o mítico soberano de uma cidade indígena, próxima a Bogotá, que, segundo a lenda, besuntava o corpo com ouro em pó, para em seguida banhar-se no lago de Guatavitá, onde seus súditos ofertavam joias e pedras preciosas ao deus Sol.

No século XVI, a crença de que o Eldorado estava no Novo Mundo ativou a cobiça de muitos conquistadores. O sonho nunca se tornou realidade, mas induziu à exploração de grande parte do continente americano.

As primeiras lendas sobre Eldorado (o homem de ouro) chegaram aos ouvidos dos conquistadores espanhóis antes de 1530. As joias obtidas no México por Hernán Cortés, em 1521, e no Peru, por Francisco Pizarro, em 1533, alimentaram ainda mais a ilusão daquele reino, que alguns identificavam com uma cidade de nome Omagua, situada nas regiões montanhosas da Colômbia. Outro relato que alimentou a lenda dizia respeito ao soberano ou sacerdote dos chibchas, que em certas cerimônias ungia o corpo com uma resina odorífera e pó de ouro, para em seguida banhar-se no rio.

Sebastián de Belalcázar partiu de Quito em 1536, em busca da cidade. No ano seguinte o explorador alemão Nikolaus Federmann também foi para a região. No mesmo ano, Gonzalo Jiménez de Quesada chegou ao reino dos chibchas, onde os índios lhe indicaram o caminho para o lago de Guatavitá. Como ninguém encontrou o tão ansiado ouro em suas águas, a procura do Eldorado expandiu-se para os vales do Orinoco e do Amazonas, até a Guiana, e novas cidades lendárias, como Manoa, passaram a ser centro de atração dos conquistadores. Em 1539, Gonzalo Pizarro atravessou os Andes, a partir de Quito; Francisco de Orellana, entre 1541 e 1542, desceu o rio Napo até o Amazonas, que percorreu até o oceano Atlântico. Jiménez de Quesada empreendeu nova viagem exploratória a leste de Bogotá entre 1569 e 1572. Antonio de Berrío explorou os territórios do leste de Los Llanos e o oeste da desembocadura do Orinoco, em 1585. Pero Coelho de Sousa percorreu, em 1603, o norte de Pernambuco. Outros que tentaram em vão encontrar o Eldorado foram Sir Walter Raleigh, em 1617, e frei Domingo de Brieva e frei Andrés de Toledo, em 1637.

Novas expedições e novas desilusões se sucederam até o final do século XVIII. Eldorado transformou-se mais tarde em símbolo dos que se lançam em aventuras fantásticas.

Boto (Personagem Mitológico da Amazônia) - Boto é o personagem mitológico da Amazônia que se transforma de cetáceo em homem para praticar estripulias entre as mulheres ribeirinhas. Seduz as moças que vivem às margens dos cursos d'água amazônicos e é responsável por todos os filhos de paternidade ignorada. Nas primeiras horas da noite, transforma-se num belo rapaz branco, alto e forte, que dança muito bem e gosta de beber. Vai aos bailes e frequenta reuniões, onde encontra as moças que por ele se apaixonam. Comparece pontualmente aos encontros que marca com elas, mas antes de clarear o dia salta para dentro do rio e volta a assumir a forma de boto. Dizem algumas versões do mito que o boto, quando está transformado em homem, nunca tira o chapéu branco para que não lhe vejam o orifício que tem no alto da cabeça.

Nenhum animal amazônico é objeto de tantas histórias quanto o boto. Acreditam os folcloristas que as lendas não têm origem indígena, ao contrário do que se pensa, mas teriam sido criadas pela imaginação do colono português.

Outras histórias misteriosas são atribuídas ao boto. Uma versão, das mais antigas, diz que ele tem o hábito de assumir forma de mulher, de cabelos longos até o joelho, que sai a passear à noite e encaminha os rapazes para o rio, onde os afoga. A associação do boto, ou delfim, aos assuntos amorosos remonta à antiguidade. Grécia e Roma consagraram-no a Afrodite e Vênus, porque os movimentos de seu deslocamento na água, levantando e abaixando o dorso, sugerem movimentos do ato sexual.

Danças folclóricas brasileiras - Surgidas no seio do povo e transmitidas ao longo das gerações, as danças folclóricas brasileiras representam fatos e passagens das origens culturais do Brasil, inspiradas em rituais religiosos pagãos e cristãos. Um dos elementos comuns a muitas delas é o cortejo, que assume por vezes importância maior que a própria ação. O cortejo é originário de uma mistura das procissões jesuíticas -- das quais participavam os fiéis, os cristãos-novos e os gentios, com suas roupas de festa e instrumentos musicais -- e também dos cortejos africanos. Os participantes seguiam de casa em casa, cantando e dançando até o local da representação, chamada embaixada.

 

Da fusão de três culturas -- a indígena, das tribos existentes à época da colonização; a negra, dos escravos africanos; e a europeia, do português --, nasceram as danças folclóricas brasileiras.

Essas danças podem ser divididas em três grupos principais: os pastoris, as cheganças e os reisados. Os primeiros são realizados no período natalino, e apresentam duas modalidades: a lapinha e o pastoril propriamente dito. A lapinha, dançada na sala da casa, diante do presépio, por meninas vestidas de pastoras, celebra o nascimento de Cristo. As pastorinhas formam dois cordões: o encarnado, liderado pela mestra, e o azul, pela contramestra. A disputa entre os dois cordões é aproveitada como forma de angariar fundos para as obras sociais da paróquia, pois a cotação de cada cordão vai subindo de acordo com as doações pecuniárias de seus defensores. O pastoril, executado sobre um tablado ao ar livre, tem caráter profano e satírico, e é dançado e cantado por mulheres, dirigidas por um personagem cômico: o cebola, o velho, o saloio, o marujo etc.

As cheganças, executadas em cenário que representa uma grande embarcação e com muitos participantes, têm como tema principal as lutas marítimas e são uma herança cultural das guerras dos cristãos portugueses contra o invasor mouro, daí chamarem-se também cristãos-e-mouros. Existem a chegança dos marujos, que é a marujada ou fandango, e a chegança de mouros, que é a chegança propriamente dita. Representada como uma série de cenas marítimas, culmina com a abordagem dos mouros, que são vencidos e batizados. Em alguns lugares, a chegança denomina-se barca.

O reisado é tradicionalmente executado na véspera do dia de Reis e consiste em uma adaptação coreográfica dramatizada de antigos romances e cantigas populares. A princípio estruturava-se geralmente em um episódio único e podia ser mostrado como um cortejo de pedintes que cantavam versos religiosos ou humorísticos, ou representavam autos sacros sobre a vida de Cristo. Depois incorporou-se a apresentação do bumba-meu-boi, personagem originado dos presépios, que passou a ser apresentado isoladamente, em especial nos festejos juninos.

O bumba-meu-boi, também chamado boi-bumbá ou boi-sumbi, é a dança mais conhecida e popular. Mais simples que as cheganças e os pastoris, que exigem um tablado para serem executadas, o bumba-meu-boi precisa apenas de espaço livre. O enredo do auto se modifica de região para região e não há um modelo fixo de trama.

Há outras formas de danças dramáticas ainda praticadas no Brasil, com maiores ou menores modificações em relação a sua representação original, conforme a região onde são realizadas. Os congos e as congadas, que em sua forma mais primitiva são apenas um cortejo real onde se desfila com cantos e danças, revivem, por meio da ação dramática, as passagens e os costumes da vida tribal africana.

O maracatu é uma derivação das congadas e tem maior penetração em Pernambuco. A dança desenvolve a ação proposta pelos congos, e mantém os personagens básicos: o rei, a rainha e o embaixador. Os cordões de maracatu saem no carnaval e cada um deles leva um nome especial, de origem religiosa ou geográfica, precedido da palavra nação.

Outra dança de carnaval é a dos caboclinhos, de origem indígena, ao som de percussão, sem cantigas e de figurações primárias. Os personagens, fantasiados de índios, simulam movimentos de ataque e defesa. O elemento coreográfico supera o musical e exige um certo virtuosismo dos dançarinos.

Os moçambiques, bailado popular que faz parte dos festejos do Divino Espírito Santo, não apresentam enredo dramático. Originado provavelmente entre os escravos das minas de ouro do Brasil colonial, consiste em um cortejo que desfila dançando pelas ruas. O bailado não segue coreografia predeterminada, e entre um número musical e outro são feitas louvações semelhantes aos cantochões, mais gemidas que cantadas.

Outras formas de dança, que tiveram momentos de maior ou menor penetração no passado, são o lundu, o coco e o cateretê. O lundu, nascido nas senzalas, ganhou as ruas e chegou a penetrar nos palacetes.

O coco, dança popular nordestina, do sertão e do litoral, onde é também chamada coco-de-praia, tem origem africana. A coreografia é semelhante à do bailado indígena, com inúmeras variações. A mais comum é a roda de homens e mulheres, que cantam versos entremeados pelo refrão do solista, chamado "tirador do coco". Para o ritmo, geralmente usam-se apenas as palmas, o zabumba e o ganzá.

O cateretê é uma dança de par, originária da região sul, do período colonial. Apresenta alguns elementos fixos, com duas filas dirigidas por violeiros, uma de homens e outra de mulheres, que dançam ao som de palmas e batidas nos pés.

As danças de quadrilha ocorrem durante as festas juninas, dedicadas a santo Antônio, são João e são Pedro. Tradição difundida nacionalmente, mantém-se mais forte no Nordeste, especialmente nas cidades do interior. São danças de par realizadas coletivamente, sob a coordenação de um mestre-de-cerimônias, que comanda os passos. É evidente a origem europeia, tanto pela coreografia como pelas expressões de comando, gritadas em uma espécie de francês aportuguesado, como "anavantu" (en avant tous!, "todos à frente!") e "anarriê" (en arrière!, "para trás!").

A ciranda, de origem portuguesa, é dançada em rodas concêntricas, homens por dentro e mulheres por fora. Música e letra são originalmente portuguesas, embora já totalmente abrasileiradas. Existe uma versão infantil, que lhe é anterior, a cirandinha, famosa pela letra e música -- Ciranda, cirandinha /  vamos todos cirandar / Vamos dar a meia-volta / volta-e-meia vamos dar -- que atravessou séculos sem alteração, como costuma acontecer com as brincadeiras infantis.

Festa do Senhor do Bonfim - Os festejos, que duram nove dias consecutivos, têm como centro a imagem do Cristo crucificado, venerada na igreja do Bonfim, em Salvador - BA. Por seu caráter popular, pelo sincretismo afro-católico e pela persistência de antigas tradições portuguesas, a festa só é comparável à de Nossa Senhora da Penha, no Rio de Janeiro; de são Francisco de Canindé, no Ceará; de Nossa Senhora de Nazaré, no Pará; e de Nossa Senhora Aparecida, em São Paulo.

Além de ser uma das mais populares comemorações religiosas da Bahia e do Brasil, a tradicional festa do Senhor do Bonfim encerra alto interesse etnográfico e folclórico.

A imagem, semelhante à que existia em Setúbal, em Portugal, foi trazida em 1745 para Salvador por Teodósio Rodrigues Faria, oficial da Marinha portuguesa. Fundou-se logo na cidade uma associação com a finalidade de propagar a devoção ao Bom Jesus do Bonfim e construir-lhe uma igreja. Esta, localizada no topo de uma colina, ficou pronta em 1754. A devoção, mantida pelo impulso popular, com o tempo enriqueceu-se de elementos folclóricos.

O principal deus africano, Orixalá ou Oxalá, era, por coincidência, cultuado no topo de colinas. Esse aspecto do misticismo africano muito contribuiu para a identificação dos dois cultos na consciência do escravo. No início, os festejos religiosos que se realizavam durante a novena do Senhor do Bonfim eram apenas a repetição da velha maneira portuguesa de animar o novenário de padroeiros e santos protetores, mas foram adquirindo características locais.

As primeiras festas se realizaram na Páscoa, mas já em 1773 deu-se a transferência para o mês de janeiro, começando no segundo domingo depois do dia de Reis. Os dias mais festivos são a segunda e a sexta-feira. Na quinta-feira anterior ao início da novena, faz-se, como preparação para a festa, a lavagem do adro da igreja. A água para tal fim deve ser tirada do poço de Oxalá. Nasceu essa tradição de uma promessa de um soldado português que lutou na Guerra do Paraguai. Prometera ao Senhor do Bonfim que, voltando vivo, lavaria sua igreja.

Boitatá (Cobra-de-Fogo) - No Brasil, a cobra-de-fogo, segundo a lenda indígena, vagava pelos campos protegendo-os contra aqueles que os incendeiam. Às vezes, transformava-se em grosso madeiro em brasa que fazia morrer, por combustão, quem queima inutilmente os campos. O padre Anchieta se refere ao boitatá em carta de 31 de maio de 1560: "Há também outros (fantasmas), máxime nas praias, que vivem a maior parte do tempo junto do mar e dos rios, e são chamados baetatá, que quer dizer coisa de fogo, o que é o mesmo que se dissesse o que é todo fogo. Não se vê outra coisa senão facho cintilante correndo para ali; acomete rapidamente os índios e mata-os como os curupiras; o que seja isto, ainda não se sabe com certeza."

Conhecido em quase todas as culturas, o mito inspirado pelo fogo-fátuo ou fogo de santelmo tem no boitatá sua versão brasileira.

No Nordeste, o mito do fogo-fátuo chama-se fogo-corredor e Câmara Cascudo o encontra entre pescadores de caranguejos, habituados a vê-lo bailar nos mangues; Cornélio Pires mostra que em São Paulo chama-se bitatá; em Minas Gerais, é o batatal; já em Sergipe tomou o nome jã-de-la-foice (Jean Delafosse).

Trata-se de um mito antiquíssimo, com inúmeras versões. Na Alemanha é a Irrlicht (a luz louca), carregada por minúsculos e invisíveis anões; na Inglaterra é o jack-with-a-lantern, que em forma de fantasma, guiava os viandantes pelos charcos e banhados; na França é o moine des marais (monge dos banhados), semelhante ao mito inglês; e em Portugal, são as alminhas, as almas dos meninos pagãos ou as almas penadas de quem deixou o dinheiro enterrado e não pode se salvar enquanto esse permanecer infrutífero.

Bumba-Meu-Boi - Esse folguedo é encontrado em todo o Brasil e recebe nomes diferentes de acordo com a região. No Nordeste é conhecido por bumba-meu-boi; no Centro-Oeste, chama-se boi-a-serra; em Santa Catarina, boi-de-mamão; e nos estados do Norte, boi-bumbá. Em todos, o tema central é a morte e a ressurreição de um boi. O auto do boi em sua versão mais completa é apresentado no Maranhão, Pará e Amazonas. No enredo, a mãe Catirina, grávida, sente vontade de comer língua de boi. Para satisfazer seu desejo, o marido, Pai Francisco, mata o boi mais bonito da fazenda do patrão. O rico fazendeiro descobre e manda prendê-lo. Com a ajuda de um "doutor de boi" ou de um pajé, o animal é ressuscitado, e pai Francisco, perdoado. Elemento principal do folguedo, o boi é feito de uma armação revestida de tecido e enfeitado. Dentro dele, um homem pula e dança entre a multidão. Nos demais estados brasileiros, o auto aparece resumido, iniciando ou concluindo outros folguedos. Em cada lugar onde a narrativa é encenada, juntam-se em torno do boi personagens locais, como o prefeito, o doutor, os índios, os caboclos, além de personagens fantasiados de bichos. A história é acompanhada por instrumentos, como pandeirão, zabumba, matraca, maraca, tambor onça (cuíca grave). É encenado tradicionalmente entre o Natal e o Dia de Reis na Região Nordeste, e durante as festas juninas no Maranhão e nos estados do Norte. No Maranhão, existem bois de estilos diferentes: os africanos bois de zabumba, os bois de matraca e os carnavalizados bois de orquestra, acompanhados de fanfarras. A diferença entre eles está nos ritmos, nas vestimentas, nos instrumentos e nos estilos de dança. No Amazonas, o boi da ilha de Parintins adquiriu tamanha popularidade que foi construído um bumbódromo para sua festa.

 

Bordado - Bordado é a arte de ornamentar os tecidos com fios diferentes, formando desenhos. Esse trabalho executa-se à mão ou à máquina, com agulhas de várias grossuras e feitios, inclusive as de gancho ou crochê. Os fios empregados para bordar podem ser os mais variados: de algodão, seda, linho, ráfia, ouro e prata, e ainda de fibra sintética, náilon, acrílico e celofane. O bordado, além dos fios, complementa-se com outros elementos que vão de materiais preciosos, como ouro, prata, pérolas, pedras preciosas, lantejoulas e canutilhos, até os mais rústicos, como sementes, conchinhas, palha, contas de vidro ou de madeira etc. O bordado pode ser plano ou em relevo,  que por vezes o torna semelhante a uma escultura.

Ao contrário de outros artesanatos têxteis, o bordado teve desde suas origens uma função essencialmente estética e não utilitária, e por isso se tornou um campo muito atraente para a arte popular.

História - Presume-se que o bordado seja uma das artes aplicadas mais antigas, que deve ter surgido logo após a descoberta da agulha. Por serem executados em material perecível, o tecido, os mais antigos bordados não se conservaram. Para estudá-los é preciso recorrer à documentação fornecida por monumentos antigos, em cujos baixos-relevos, esculturas, pinturas e gravuras são representados.

Nas civilizações antigas que se desenvolveram nas margens do Eufrates, a arte do bordado foi muito cultivada. Nos monumentos da Grécia antiga, aparecem figuras com túnicas bordadas. Os hebreus também usavam bordados, cuja invenção atribuíram a Noema. Em várias passagens da Bíblia há referência à arte de bordar. Homero fala dos bordados de Helena e Andrômaca, nos quais essas princesas documentaram episódios da guerra de Troia. Os romanos pouco utilizaram o bordado até a formação do império, mas, a partir de então, essa arte generalizou-se.

Foi a partir do século VII, porém, que o interesse pelo bordado se tornou sistemático no Ocidente. Nos séculos seguintes, sua prática intensificou-se, a ponto de abadias e mosteiros se transformarem em verdadeiras oficinas de artesanato. As rainhas e suas damas também se dedicavam ao bordado. Em breve apareceram armas, brasões, escudos e pendões bordados a cores e em ouro e prata. No século XVI, difundiu-se o costume de bordar cenas semelhantes a pinturas, reproduzindo temas religiosos, históricos etc.

A Itália era, então, o centro de todas as artes. Os bordados italianos serviam de modelo para toda a Europa. O bordado, que até então era plano ou em relevo, tornou-se recortado e rendado, dando origem às rendas. Na Renascença, o bordado assumiu a condição de artesanato puramente decorativo. Já então não se limitava a ornamentar as vestes religiosas e civis: seu uso estendeu-se à decoração de interiores, em tapeçaria, estofos para móveis, reposteiros etc. No século XVII, começaram-se a bordar as toalhas de mesa e no século XVIII as roupas íntimas, aparecendo assim o bordado a branco.
Em 1821, um operário francês inventou a primeira máquina de bordar. Com seu aperfeiçoamento e sua multiplicação, o século XIX conheceu o declínio do bordado até o surgimento, já no final do século, de movimentos como o "Arts and Crafts" ("Artes e Ofícios") de William Morris, que o revitalizaram.

No século XX, apesar de ser possível a reprodução mecânica de todos os tipos de bordado, certos gêneros caíram em desuso e ocorreu um fenômeno de revalorização dos bordados manuais, a branco ou de aplicações complementares, que se tornaram símbolos de alto nível social. Até a década de 1950, inclusive, era costume o uso de peças bordadas em branco sobre branco: lençóis, toalhas de mesa e lenços. O bordado da ilha da Madeira, executado em fio azul bem claro sobre tecido branco, fazia parte do enxoval dos bebês.

Os luxuosos modelos dos vestidos de noite, copiados da alta costura, em geral eram bordados com aplicações de strass, lantejoulas, canutilhos, pérolas, fios dourados e prateados, com ornamentos e tecidos não contrastantes. Também os trajes de espetáculos musicais obedeciam a esse padrão, com variações mecanizadas e bem coloridas. A tendência à reciclagem estilística da moda fez com que os vestidos de noite bordados com aplicações voltassem.

O bordado de cor, manual, tradicionalmente se fez representar nos trabalhos folclóricos em todo o mundo, bastante valorizados. Nas fantasias dos desfiles de carnaval brasileiros, também são muito usados os bordados de todos os tipos. Os tapetes artesanais permaneceram muito bem cotados e difundidos, entre os quais o tipo arraiolo. Quanto à tapeçaria de parede, alguns artistas plásticos brasileiros como Genaro (Genaro Antônio Dantas de Carvalho) ficaram famosos elevando-a à categoria de obra de arte. Destacam-se, também, as tapeçarias de Madeleine Colaço, que inventou o ponto brasileiro, e Concessa Colaço.

O bordado a máquina conservou algum prestígio no gênero branco e no ornamento de tom idêntico ao do tecido, empregado em pequenos detalhes e em arremates muito estreitos de vestidos e blusas. Mesmo depois de industrializado, o bordado inglês permaneceu em uso, periodicamente reciclado pela moda, nos trajes femininos e infantis, e no adorno de fronhas e lençóis finos. O bordado de cor, mecanizado ou artesanal, simples e em diversas modalidades, desvalorizou-se muito (com exceção das peças folclóricas), embora ainda seja bastante usado, geralmente em tons claros, em roupas de crianças pequenas. O recamo de cor, mecanizado ou manual, atravessou o século, desde a criação dos tailleurs Chanel, sempre copiados.

A partir da década de 1970, o uso de materiais alternativos, pesquisas de novas fibras para tecidos e tendências extravagantes ou ecológicas da moda fizeram com que, periodicamente, surgissem peças de vestuário feminino em tecido ou tricô bordados com aplicações de conchinhas, miçangas, sementes, plaquinhas de metal etc. Tais fenômenos atestam a vitalidade e a capacidade de renovação da arte de bordar no século XX.

Tipos e materiais - Podem-se distinguir três tipos de bordado: o bordado a branco, o bordado de cor, que inclui os trabalhos de ouro e prata, e o bordado sobre tela, que inclui a tapeçaria, executado a agulha com lãs ou sedas.

Bordado a branco - Assim chamado porque se executa sobre toda espécie de tecido branco, com linhas de algodão, linho ou torçal da mesma cor do fundo, o bordado a branco também abrange o mesmo gênero de trabalho feito com cores delicadas, tom sobre tom. Os pontos mais empregados no bordado a branco são os do bordado de passagem, que se faz executando os contornos e as nervuras do desenho com pontos chamados de passagem, e depois preenchendo-os com esses mesmos pontos.

A essa variedade pertence o bordado recortado ou festão, que consiste em bordar e recortar o tecido, sem que desfie, seguindo os contornos de um desenho denteado. As variações desse tipo de bordado são o ponto veneziano, o ponto renascença e o ponto Richelieu. O bordado a cheio, ou ponto real, se faz sobre tecidos leves, como a cambraia, a opala, a batista e a musselina, por meio de um ponto horizontal que abraça o tecido tanto embaixo quanto em cima. O bordado inglês mistura o bordado de recorte e o cheio. O bordado de renda executa-se puxando fios de um tecido leve ou com aplicações mais ou menos complicadas. É um tipo de trabalho que tem antiga tradição em Portugal e no norte do Brasil, onde é chamado crivo.

Bordado de cor - Consiste o bordado de cor no uso de fios tintos em todas as cores e tons, e de fios de ouro e prata; já foi empregado pelos povos orientais. Os principais bordados de cor são o bordado de aplicação ou em relevo, o bordado mosaico, o recamo, o bordado de transporte e a guipure. O bordado de aplicação ou em relevo é aquele cujos ornamentos sobressaem, ganham relevo, graças à colocação, por baixo dos pontos, de algodão, feltro, cartão ou pergaminho, que os sustêm. No bordado mosaico, reúnem-se pedaços de tecido de diversas cores.

O bordado de transporte se executa trabalhando as partes do desenho em separado, para depois colocá-las sobre o tecido-base. O recamo é obtido cosendo-se no tecido-base galões, cordões e passamanaria, por meio de pontos bem juntos. Na guipure, uma série de bordados de aplicação se misturam, incluindo-se, em geral, entre seus elementos ouro, prata e pedras preciosas. Os paramentos litúrgicos quase sempre são bordados nesse tipo.

Pertencem também a essa categoria o bordado a matiz, conhecido como pintura a agulha, pois os fios estão dispostos de modo a imitar o mais possível a coloração natural dos objetos; o bordado de cadeia, gênero antigo e muito empregado no Oriente, que se fazia com os dedos e agulhas de coser e, com o surgimento do tambor, passou a ser executado com agulhas de crochê; e o ponto de nós, que se produz com uma sequência de nós simples, cegos, ou corrediços, que formam uma roseta.

No bordado árabe, o ouro, a prata e as pérolas reúnem-se com fios de cor, ora sobre tecidos transparentes, gazes ou musselinas, ora sobre tecidos espessos e até couro, para aí desenhar modelos da maior fantasia. As letras árabes entrelaçadas, ou arabescos, dão a esse bordado seu cunho particular. O bordado chinês e o japonês usam uma variedade enorme de tonalidades de fios, o que lhes confere efeitos de luz e de cores de grande beleza.

Bordado sobre tela - O bordado sobre tela ou talagarça executa-se sobre um tecido de trama frouxa, que serve de guia para contar os pontos; uma vez pronto o trabalho, a tela é desfiada, deixando sobre o tecido-base apenas o bordado. A tapeçaria também emprega os pontos contados sobre um fundo de tela que permanece. Tem esse nome porque o resultado final do trabalho aparenta a tapeçaria tecida no tear. Pode ser feita com lãs, sedas ou fios metálicos.

Dança, Origem da Dança - A dança é uma das mais simples e universais manifestações artísticas, a qual consiste no movimento rítmico e coordenado dos corpos. Talvez pelo fato de não requerer nenhum tipo de instrumento, encontramos registros de sua prática nos mais remotos agrupamentos humanos.

Acredita-se que a mesma era um mecanismo especializado de atração e conquista entre os homens pré-históricos. Nas antigas civilizações, passou a fazer parte de inúmeros rituais religiosos, com o intuito de adorar deuses ou clamar por fertilidade. No início ao fim da Idade Antiga é possível identificar o desenvolvimento da dança e seu aperfeiçoamento.

Nos Jogos Olímpicos, por exemplo, este era um elemento fundamental. Posteriormente, no período do Renascimento, a dança teve um enorme avanço, passando a ter um caráter teatral. Foi assim que surgiram dois importantes estilos: o sapateado e o balé.

Já as danças feitas em pares, como a valsa, o tango e a polca, por exemplo, foram surgir somente no século XIX, embora tenham sofrido forte resistência por parte dos conservadores da época. Hoje em dia, a dança incorporou elementos culturais de diversas regiões do mundo, de negros, índios e brancos, o que resultou na criação de outros estilos, como o samba, por exemplo

Folguedo - São folguedos que representam danças e manobras guerreiras dos índios brasileiros. Os participantes vestem tangas, peitorais e cocares feitos de penas coloridas, e as coreografias são bem ágeis. No passado, é possível que esses folguedos tenham sido praticados por índios e reelaborados pelos jesuítas com fins catequéticos. Agora, no entanto, restam poucas referências verdadeiramente indígenas nesses folguedos. Nos caboclinhos do Carnaval do Recife (PE) e nas carnavalescas tribos de índio da Paraíba, são usadas preacas – espécies de arco e flecha com função percussiva. A música é entoada por um grupo instrumental no qual se destaca uma pequena flauta de nome gaita. No Brasil Central, encontram-se grupos de caboclos em Minas Gerais, fazendo parte do congado e devotos de Nossa Senhora do Rosário. Em Goiás, há os tapuias, vestidos com palha e cocares com chifre. E, em São Paulo, aparecem os caiapós, com corpo pintado de azul e vestidos de palha.

Jogral - O termo jogral designava, na Idade Média, as pessoas que se dedicavam a entreter tanto o povo como os nobres e monarcas. Vestido de forma extravagante e quase sempre portador de instrumentos musicais (harpa, saltério, alaúde, gaita), acompanhado de algum animal, o jogral viajava de cidade em cidade, de corte em corte, e em cada lugar mostrava aos habitantes seus saberes e destrezas. Relatava fatos históricos célebres ou notícias recentes, narrava contos épicos protagonizados por heróis míticos, cantava, apresentava números de prestidigitação e acrobacia. Em troca, recebia algum dinheiro, mas sobretudo víveres e hospedagem.

Figura emblemática do ambiente cultural da Idade Média, o jogral divertiu, com seus textos e suas músicas, inumeráveis povoados e cortes.

Muitas vezes comparou-se o jogral ao trovador, o que não é certo, já que o segundo pertencia às classes altas e recitava composições originais, enquanto o jogral, procedente de uma camada social mais baixa, recebia pagamento por seu trabalho e não recitava versos próprios, mas alheios. Assim, converteu-se no principal transmissor de numerosos textos poéticos e relatos, que constituiriam o chamado mester de juglaría, expressão espanhola antiga equivalente a mister ou ofício de jogral, em oposição a mester de clerecía, arte literária própria dos clérigos medievais cultos. Os jograis desenvolveram método próprio, caracterizado pelas improvisações e o estilo livre e narrativo.

As mais destacadas manifestações dessa literatura foram os cantares épicos, cultivados principalmente na Espanha e na França, como o Cantar de mío Cid (Cantar do meu Cid) ou a Chanson de Roland (Canção de Rolando). Essas gestas heróicas tinham certa base histórica e elementos legendários, e posteriormente foram convertidas em prosa em diversas crônicas históricas. Os relatos religiosos versavam sobre vidas de santos exemplares, como a Vida de santa Maria Egipcíaca, ou temas bíblicos, que serviam para reavivar os sentimentos religiosos da população.

Os jograis não gozavam de bom conceito na sociedade da época e eram constantemente tachados de imorais e dissolutos, tanto pelas autoridades religiosas quanto como pelo poder constituído. Assim procedeu, por exemplo, o rei castelhano Afonso X o Sábio em seu texto Las siete partidas.

Ante a impossibilidade de dominar todas as artes, os jograis se especializaram. Quando, no século XV, seu ofício começou a decair, acabaram por associar-se a outros indivíduos de profissões semelhantes, como os bufões, os menestréis, os mímicos e os goliardos, que tenderam a agrupar-se, em caráter estável, nas diferentes cortes ou palácios nobiliários.

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